Dación y reflexión: Una investigación fenomenológica

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Tal confusión es posible precisamente porque el límite es el ocultamiento que se oculta. Al ocultarse, destaca el objeto como mismidad y consistencia, de modo que la fundamentación es atribuida al ser presencial. Pero la presencia no funda.


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Justamente, lo contrario, exime del fundamento. La exención del fundamento es la condición del objeto en cuanto tal, es decir, en cuanto mantenido en presencia. Polo ha explicitado sus discrepancias respecto de Husserl justo en la manera de entender la presencia mental. La diferencia entre instante y presencia viene dada, ante todo, por el no dejar escapar el pasado, por el retener.

En la retención, el pasado no es estrictamente tal, no pasa, sino que se queda y refuerza el instante, por lo cual no hay pasado ni instante, sino presencia. Ahora bien, este objeto, que Polo identifica con la circunferencia [16] no es temporal ni articula el tiempo. En las Investigaciones Lógicas la fenomenología es presentada por su fundador como una nueva filosofía primera, como la ciencia filosófica en sentido estricto cuyo cometido es establecer los fundamentos de la lógica pura.

La fenomenología, en efecto, es hallada por Husserl dentro de sus investigaciones para esclarecer los fundamentos de la lógica, entendida como ciencia teorética que sistematiza los elementos ideales que son condición objetiva de la posibilidad de toda ciencia. No vamos a entrar dentro del presente trabajo en las prolijas distinciones que constituyen el efectivo entramado de las investigaciones fenomenológicas llevadas a cabo por Husserl. Nuestro interés se centra exclusivamente en la discusión de los principios o de los axiomas fenomenológicos, con objeto de interpretarlos desde la filosofía poliana del abandono del límite.

Dación y reflexión: una investigación fenomenológica

Pero esto no quiere decir sino que, en cuanto tal, no es meramente mentado juzgado en general, sino conocido ; o que el ser tal es una verdad que se ha hecho actual y se ha individualizado en la vivencia del juicio evidente. Si reflexionamos sobre esta individualización y llevamos a cabo una abstracción ideatoria, la verdad misma se convierte en objeto aprehendido en lugar de aquella primera objetividad.

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A las conexiones de conocimiento corresponden idealiter las conexiones de la verdad " [19]. Las posiciones de Husserl en este denso texto, son las siguientes:. Todo acto de conocimiento se caracteriza por la intencionalidad, en virtud de la cual, el acto de conocimiento se refiere a su objeto o contenido: "Cuando llevamos a cabo un acto de conocimiento, o como prefiero expresarme, cuando vivimos en él, estamos 'ocupados con lo objetivo'" [20]. Pero advirtamos inmediatamente con Husserl: "un objeto del conocimiento puede ser tanto un objeto real como un objeto ideal" [21]. Este principio de la fenomenología puede ser denominado por nosotros "axioma de la intencionalidad del conocimiento".

A su vez, se distingue del conocimiento en general, el conocimiento en sentido estricto, que se define por la perfecta adecuación a su objeto correspondiente: "si es un conocimiento en sentido estricto, esto es, si juzgamos con evidencia, lo objetivo nos es dado originariamente. Pero esto no quiere decir sino que, en cuanto tal, no es meramente mentado juzgado en general, sino conocido " [22]. El conocimiento en sentido estricto es el juicio evidente: la situación objetiva es evidente para el acto de juzgar que la conoce estrictamente. No hay conocimiento en sentido estricto sin esta perfecta adecuación entre el acto de conocimiento y la situación objetiva a la que el acto se refiere.

El objeto o la situación objetiva se encuentra presente al conocimiento exactamente en la medida y modo en que es significada por el juicio evidente. Al principio fenomenológico aquí contenido lo denominaremos "axioma de la evidencia". La formulación de este axioma tomaría la evidencia como el fundamento inequívoco del conocimiento verdadero, equivalente al conocimiento en sentido propio: el conocimiento propiamente dicho es el conocimiento evidente al cual le es dado u otorgado el objeto o la situación significada o mentada por el juicio.

Pero el cumplimiento del conocimiento en el conocimiento evidente significa o es descrito por Husserl en los siguientes términos: " el ser tal es una verdad que se ha hecho actual y se ha individualizado en la vivencia del juicio evidente". La verdad es entonces "el ser tal" de la situación objetiva enunciada por el juicio. Se trata de la distinción y la relación entre la conexión en general de la verdad y la conexión del ser: "Por la conexión objetiva Una y otra se dan juntas y son inseparables a priori " [23].

En efecto, podríamos decir, la posibilidad a priori de que en cualquier situación de hecho o en general en cualquier situación objetiva, el conocimiento exprese la situación de hecho o la situación objetiva, es decir, constituya una conexión de verdad, no es otra que la correspondencia o adecuación entre la conexión de las verdades y la conexión de las cosas. Advirtamos cuidadosamente el axioma que establece Husserl justo a continuación de las palabras recién citadas: "Nada puede ser , sin ser determinado de esta o de la otra manera; y esto de que algo sea y sea determinado de esta o de aquella manera es precisamente la verdad en sí que constituye el correlato necesario del ser en sí " [24].

A esta afirmación podemos denominar por nuestra cuenta, principio esencial de la verdad. Al ser corresponde necesariamente la verdad. No es posible ser sin ser determinadamente de tal o de cual manera. Ahora bien, si ésta es la necesidad del ser, su estructuración esencial, a todo ser de tal manera, es decir, a todo ser en sí, corresponde necesariamente y a priori la verdad del juicio que afirma que es así como es. Esa sería por lo tanto la verdad en sí correspondiente al ser en sí.

En las respectivas verdades o conexiones de verdades se expresa la existencia real de las cosas y de las conexiones de las cosas. Pero las conexiones de las verdades son distintas de las conexiones de las cosas, que son 'verdaderas' en aquéllas. Esto se revela inmediatamente en la circunstancia de que las verdades referentes a otras verdades no coinciden con las verdades referentes a las cosas afirmadas en estas otras verdades" [25].

Resumidamente: la conexión de la verdad corresponde a la conexión de las cosas, pero no es idéntica con ella en tanto que en orden a la verdad del conocimiento concurren no sólo las condiciones reales o empíricas que afectan a las cosas en sus determinadas situaciones de hecho, sino también las condiciones ideales o trascendentales en las cuales es posible en general cualquier conocimiento o cualquier verdad referente a las cosas. Estas son las condiciones lógicas puras de la verdad, es decir, las condiciones ideales del conocimiento. Esta relación de correspondencia a priori entre las condiciones de la verdad y las condiciones ideales del conocimiento establece la posición epistemológica de la fenomenología pura como ciencia preliminar que funda a la lógica pura, es decir, a la ciencia de las condiciones ideales de la verdad.

La "fenomenología pura de las vivencias del pensamiento y del conocimiento La fenomenología expresa descriptivamente , con expresión pura, en conceptos de esencia y en enunciados regulares de esencia, la esencia aprehendida directamente en la intuición esencial y las conexiones fundadas puramente en dicha esencia. Esta esfera es la que debemos explorar como preparación y aclaración de la lógica pura, en el sentido de crítica del conocimiento" [27].

En tanto que las condiciones puras de la verdad tienen necesariamente una conexión a priori con las condiciones ideales del conocimiento, es preciso investigar y describir la esencia de los actos cognoscitivos. Ése es precisamente el objeto de la fenomenología pura. Al acto cognoscitivo en cuanto tal, es decir, a la esencia del acto de conocimiento se refiere el conocimiento posible del objeto. La crítica del conocimiento sería en Husserl la filosofía primera, pero sólo en la medida en que tal crítica se desarrollara de acuerdo con el modo de hacer de la fenomenología pura.

Hay, pues, en el descubrimiento de la fenomenología por parte de Husserl un movimiento estructurado en varias fases.

Dacion Y Reflexion Una Investigacion Fenomenologica

Podría formularse del siguiente modo: el ser en sí se estructura de acuerdo con una esencia que establece a priori los modos de su determinación, es decir, los modos conforme a los cuales es posible la realización de cualquier objeto real o ideal de la naturaleza correspondiente a tal esencia. Pero el axioma de la esencia, perteneciente a un dominio que nosotros denominamos ontológico, por cuanto hace referencia al ser de cualquier ente que se considere, es correlativo a los axiomas que Husserl establece en el orden de la "gnoseología" de acuerdo con la disciplina filosófica tradicional.

Especialmente al axioma siguiente:. De orden gnoseológico: axioma de la esencia de la verdad.

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Adviértase que hay una correspondencia estricta entre este axioma y el anterior: todo lo real o posible, ideal o efectivo, lógico o psicológico puede ser tratado por la ciencia en la medida en que cabe establecer la verdad en torno a él, es decir, en cuanto puede constituirse como objeto de conocimiento. Pero estas leyes no son otras que las determinadas por la esencia de la verdad. Con el señalamiento de la mutua implicación entre los axiomas fundamentales de la fenomenología no se quiere apuntar, sin embargo, una cierta circularidad viciosa en los principios del sistema fenomenológico de Husserl.

A continuación es preciso formular los principios que denominaremos por nuestra cuenta axiomas específicos de la fenomenología, por cuanto que constituyen aquellas proposiciones sobre la naturaleza del conocimiento que caracterizan a la fenomenología como método específico de investigación filosófica, proporcionando el elemento en virtud del cual es posible un ejercicio efectivo de la fundamentalidad fenomenológica. Así pues:. De orden gnoseológico. Axioma de la intencionalidad. Su formulación es conocida: al acto de conocimiento corresponde por esencia un contenido intencional, al que se refiere el acto.

En virtud de la intencionalidad, el acto de conocimiento no se refiere a sí mismo sino a su contenido intencional al que pertenece la índole de objetividad. Con ella se quiere decir que el conocimiento rebasa su constitución de acto psíquico particular o su pertenencia a un sujeto empírico determinado para abrirse a un contenido que es esencialmente distinto de las condiciones psicológicas o reales del acto del conocimiento mismo. En efecto, se trata de advertir que el contenido intencional del acto ni es el acto ni es real como el acto. El estatuto de lo alcanzado por el acto de conocimiento no es necesariamente la realidad sino precisamente la idealidad.

Pero la idealidad señala en Husserl la vía de la auténtica trascendencia cognoscitiva.

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Si reducimos el conocimiento a su realidad de acto psíquico, entonces eliminamos su dimensión ideal o intencional e incurrimos en psicologismo. La mayor insistencia de Husserl se refiere a este punto. Hay una dimensión del conocimiento, la referente a la intencionalidad, que no es real en absoluto, en el sentido de que no se confunde con las leyes del funcionamiento de la mente ni tampoco con las leyes que rigen en la constitución de las cosas.

El axioma de la intencionalidad es correlativo a los anteriormente expuestos. La condición de posibilidad del conocimiento de la esencia de un objeto, es decir, de la intuición eidética, depende de la intencionalidad, puesto que si el acto primitivo natural de conocimiento no fuera intencional no cabría una ulterior reflexión abstractiva que determinara la esencia pura del objeto en términos de la esencia a la que se ajusta el objeto en cuestión y a la que se refiere la intuición eidética [28]. Tampoco cabría la ulterior determinación fenomenológica del acto primitivo consistente en la intuición referida a la esencia del acto [29].

Axioma de la evidencia. El axioma de la evidencia podría considerarse como la condición o el criterio veritativo por excelencia. Lo evidente es el objeto plenamente justificado en su presencia, es decir, plenamente adecuado al acto significativo que lo designa. Esa adecuación plena entre la mención de algo y su presencia absoluta, precisamente en el modo en que es mentado por la significación, es la realización plena del concepto de conocimiento y de verdad.

El conocimiento es verdaderamente tal cuando no sólo es verdadero sino que cuenta con la evidencia, es decir, con la justificación plena de su ser verdadero en la vivencia absolutamente cierta, no sólo de su objeto, sino de la verdad de su adecuación al objeto. En virtud de la evidencia el objeto cognoscitivo es absolutamente dado, originariamente dado para el conocimiento.

Investigación Cualitativa: Método Fenomenológico

La intención del conocimiento se cumple en el objeto evidente. Podemos ver entonces que la evidencia es el cumplimiento cognoscitivo de la intencionalidad. La intención es ya por sí misma cierta presencia ideal del objeto en el acto de conocimiento. El modo de la intención señala o contiene la posibilidad de un darse completo del objeto al que la intención contiene sólo en el modo de la significación.

La evidencia es el darse efectivo del objeto, para el conocimiento, y no sólo en el modo ser intención significativa del objeto, sino en el de ser cumplimiento preciso de la intención significativa. Axioma de la reflexión. Puede formularse diciendo que en principio todo acto consciente o toda vivencia pueden ser objeto de atención en la forma de la reflexión explícita, y ello en virtud de la concomitancia que la conciencia le presta en su primer ejercicio de una manera implícita. La fenomenología descansa también en este principio, puesto que su cometido es verter en enunciados regulares de esencia las vivencias dadas originalmente a la conciencia, prescindiendo de la forma particular y subjetiva en que son originalmente dados, pero haciéndose cargo por ello mismo de la forma esencial de su estructura originaria.

Consideremos en primer lugar que el intento husserliano de constitución de una fenomenología pura de la conciencia, en conexión con la fundación de una lógica pura, al margen de cualquier supuesto metafísico, resulta falaz. Pero, por ello mismo, mantenemos que la filosofía de Husserl es un intento cabal de averiguación del fundamento y que es él, no sus discípulos realistas, quien tiene razón cuando establece en obras posteriores, en torno al descubrimiento de la epoché , los supuestos idealistas de su filosofía.


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Pues bien, desde la filosofía poliana resulta inadecuado el estatuto que Husserl confiere a la verdad. La constitución fenomenológica estriba, entonces, en un dejar hacer frente a la cosa misma, en el que la subjetividad se revela como una condición necesaria mas no suficiente.

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Al respecto, Zahavi observa:. Este proceso no tiene lugar desde la nada, como si fuera deliberada e impulsivamente iniciado y controlado ex nihilo por el ego trascendental. Como Husserl señala en un manuscrito de , la constitución tiene dos fuentes primarias, el ego primordial y el no-ego primordial. Ambos son momentos estructurales irreducibles en el proceso de constitución, en el proceso de traer a la apariencia ….

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